MENULIS NILAI-NILAI DASAR PERJUANGAN
Oleh : Nurcholish Madjid
Setelah pulang haji pada Maret 1969, lalu pada bulan Mei ada Kongres HMI di Malang. Sedang waktu pulang antara pulang haji sampai kongres, saya gunakan untuk menyusun NDP dengan bahan-bahan yang saya kumpulkan dari perjalanan. Di situlah Ahmad Wahib keliru karena dia menyangka bahwa saya dipengaruhi oleh Amerika. Di Amerika saya tinggal hanya satu bulan satu minggu yang efektif, dan yang seminggunya saya pergunakan untuk tinggal di rumah Ruslan dan bermain-main saja. Yang paling berpengaruh besar justru waktu di Timur Tengah, dari pengalaman ketika berdiskusi di Turki, di Baghdad dsb.
Saya kembali dari perjalanan ke Timur Tengah pada bulan Januari tahun 69. Jadi dua bulan lebih saya berkeliling ke Timur Tengah. Sebelumnya satu bulan dua minggu saya berada di Amerika. Mengapa saya perlukan perjalanan ke Timur Tengah karena kira-kira saya ingin tahu bagaimana Islam dalam prakteknya. Selama ini kita hanya baca dari buku-buku saja. Terus terang saja dalam diskusi-diskusi itu saya banyak kecewa, karena bukan itu yang dicari. Apalagi kebetulan diantara elemen-elemen Arab Islam itu yang bisa diajak bicara kebanyakan orang Ikhwan, karena mereka umumnya punya sedikit banyak pendidikan Barat, dan kebetulan ideologinya yang sekarang disebut fundamentalis itu.
Lalu saya membuat NDP yang menurut saya itu Islami. NDP itu saya tulis dengan pikiran dalam kepala bahwa ini adalah sebuah dokumen yang harus awet karena itu tidak menggunakan jargon-jargon yang kontemporer. Jargonnya standar sekali. Dan Utomo itulah yang paling senang sekali dengan adanya NDP itu. Begitu ada, langsung dia sebarkan, bahkan dia muat dalam majalah Budaya Jaya, majalahnya TIM waktu itu. Lalu dia ingin agar NDP dielaborasi lebih lanjut. Maka dari itu terus dia ingin membuat diskusi yang besar, semacam terobosan untuk menanggapi persoalan sekarang. Waktu itu yang diharapkan adalah Alfian. Ketika Utomo datang kepada saya, lalu saya bilang bahwa sebenarnya yang lebih tepat adalah Alfian. Karena dia sudah doktor dan anak PII. Tapi ternyata Alfian tidak mau, maka terpaksa saya.
Kemudian pada waktu saya mengulangi NDP dengan menggunakan jargon-jargon kontemporer, orang yang tidak mengerti mengiranya berbeda. Tapi bagi yang mengerti, sebetulnya itu sama. Karena waktu itu sebagai bahan diskusi, jadi harus dipertajam. Apalagi Utomo menjamin bahwa ini diskusi terbatas. Sudah saya bilang sebelumnya bahwa definisi terbatas menurut HMI dan dia itu berbeda. Sampai di sana saya kaget, karena peserta diskusinya massal, satu aula penuh. Makalah saya diperbanyak melalui stensilan karena waktu itu belum ada photocopy.
Buku Willy Eicler sudah menjadi bacaan kita juga, yang saya dapat dari Mas Sularso. Sularso itu pernah menghadiri Kongres Koperasi di Eropa, sebab dia memang obsesinya ke koperasi, sampai sekarang. Lalu dia memperoleh buku itu ketika ia membantu Pak Yusan waktu itu. Makanya saya gunakan nama itu Nilai-nilai Dasar itu. Tapi nilai-nilai dasar apa? Kalau disebut Islam, jangan-jangan klaimnya terlalu besar. Akhirnya, kita namakan Nilai-nilai Dasar Perjuangan (NDP) HMI. Dan itu saya kaitkan dengan bukunya Syahrir, Perjuangan Kita. Ternyata Syahrir juga tidak orisinil. Dia menggunakan judul itu diilhami oleh karya Hitler, Mine Kampft.
NDP dibuat dalam format semacam itu agar awet, bisa seawet mungkin. Karena, seperti yang saya bilang waktu di Solo itu, saya sudah mengajukan argumen bahwa ideologi itu cenderung sudah ketinggalan zaman. Oleh karena itu lebih baik kita membuat suatu formula umum, kemudian bisa diterjemahkan menjadi ideologi yang spesifik menurut tuntutan ruang dan waktu. Bahwa NDP itu awet sampai sekarang, itu terbukti. Sekarang namanya diganti menjadi NIK. Benny Moerdani-lah yang paling keberatan dengan istilah Perjuangan. Dia kuatir mendengar kata perjuangan itu saat saya bicara empat mata dengan Benny dan kemudian Cak Nur minta keterangan ini tidak dimuat!!
Dia tahu banyak hal. Jangankan itu, buku umrah saja sampai ke mereka, apalagi itu yang terbuka kemana-mana. Pokoknya bagi mereka perjuangan itu terasa mengancam dan itu ternyata disampaikan ke HMI, tidak saja ke saya. Makanya terus diganti dengan NIK. Pokoknya sampai ke HMI entah dengan cara apa gitu pesan supaya judul NDP diubah.
Di tahun 70 saya banyak menggunakan istilah-istilah yang menggugat kebebasan berpikir, Psychological Straking Force, dsb. Itu saya ambil dari banyak buku, yang saya lupa buku-bukunya itu. Istilah-istilah itu tidak berkaitan dengan agama, tapi politik dan ideologi. Jadi memang bahannya itu dari Nomenklatur Politik (perpolitikan itu) dan sosiologi, seperti sekularisasi. Sebetulnya yang saya gunakan adalah istilah sosiologi, tapi Pak Rasidji tidak mau tahu soal itu. Dia tahunya sekularisasi. Dia tahunya sekularisasi berhubungan dengan sekularisme dan sebagainya.
Saya belum pernah langsung berdebat dengan kalangan. Paling-paling yang menanggapi adalah oleh Rosihan, yaitu tulisan saya mengenai Modernisasi adalah Rasionalisasi. Itu sekitar tahun 65-66 dan dimuat dalam Mimbar Demokrasi-nya Adi Sasono. Dia antusias sekali memuat itu. Adi Sasono waktu itu Ketua Dema ITB dan HMI Cabang Bandung.
Saya tidak menyadari bahwa ada orang yang mengatakan sekularisasi itu adalah penerapan sekularisme. Karena bacaan saya itu adalah Harvey Cox, kemudian belakangan adalah Robert N. Bellah. Bellah dan Talcott Parson mengatakan, bahwa salah satu efek dari agama-agama besar adalah sekularisasi. Ketika agama meruntuhkan mitologi-mitologi, sebetulnya itu adalah sekularisasi. Sebagai seorang sosialis, jalan pikiran Rosihan sama dengan Pak Rasidji, bahwa sekularisasi adalah penerapan sekularisme, jadi tidak sosiologis seperti yang dikehendaki oleh Bellah, Talcott Parson atau Harvey Cox.
Mengapa orang Islam memasang gambar-gambar seperti kendaraan Wisnu, yang sebelumnya merupakan objek mitologis, di kantor tanpa beban apa-apa? Karena sudah mengalami sekularisasi, yaitu sudah mengalami devaluasi sehingga menjadi objek ornamen dan dekorasi saja. Jadi mengalami desakralisasi. Sama seperti gambar Ganesha untuk ITB. Kalau mahasiswa ITB itu yakin Ganesha adalah dewa ilmu, mereka kafir semua. Tetapi kenapa anak ITB dengan tenang memakai jaket gambar Ganesha, kemudian sembahyang di Masjid Salman? Karena, meskipun mereka tidak menyadari, Ganesha sudah menjadi objek ornamen dan dekorasi, sudah mengalami desakralisasi.
Bila dihubungkan ke sana, proses La illaha adalah proses sekularisasi. Karena itu di dunia ini banyak bangkai Tuhan, Tuhan yang sudah mati. Jadi pernyataan Nietzche bahwa God is Dead adalah memang benar. Apalagi dia mengatakan bahwa because now, it impossible to believein Christian God. Jadi benar bahwa Tuhan yang mitologis itu pasti mati. Karena itu Tuhannya Islam inneffable menurut istilah Karen Amstrong. Islam itu something ineffable yaitu sesuatu yang tidak bisa diterangkan, karena setiap keterangan mengenai Tuhan itu atau mengenai apa saja yang ineffable, termasuk surga, itu adalah metafor, semiosis, atau simbol. Sebab itulah Al Quran disebut ayat (tanda). Ada sebuah buku tentang semiotik yang menyebutkan bahwa Al Quran itu surga bagi kamu semiotician, karena semuanya disebut ayat.
Orang itu menggambarkan surga itu bermacam-macam. Memang betul, karena Quran itu berbicara kepada semua lapisan masyarakat. Akan sangat tidak adil bila Tuhan hanya berbicara kepada orang terpelajar saja. Tapi untuk mereka yang terpelajar ada loop hole, seperti misalnya matsal al-jannat allati u iddat li al-muttaqun tajri min tahtiha al-anhar.. jadi surga itu merupakan perumpamaan, matstl. Dan ada beberapa ayat seperti itu. Sehingga gambaran surga yang tertinggi ialah ketika dinyatakan Falaa talamu nafsun maufiya lahum min qurroti a’yunin jazaa khair lakum.. (tidak seorangpun tahu kebahagiaan yang dirahasiakan untuk mereka sebagai balasan atas kebaikan mereka). Berdasarkan itulah ada Hadits Qudsi yang menyatakan bahwa Allah itu berfirman: “Aku siapkan untuk hamba-hambaku yang saleh sesuatu yang tidak pernah terlihat oleh mata, tidak pernah terdengar oleh telinga, dan tidak pernah terbetik dalam hati manusia.” kemudian Nabi bersabda Wain syi’tum faqrouu (kalau mau kamu bacalah ayat ini). Jadi itulah gambaran surga yang sebenarnya, yaitu sesuatu yang inneffable.
Tuhan itu inneffable. Walam yakun lahu kufuan ahad. Maka semua gambaran mengenai Tuhan seperti Ghofur, Rahim itu antrophomorfis, yang kemudian ditolak oleh para filsuf, karena filsuf itu mengatakan bahwa Tuhan itu tidak bisa disifati, Wahidun Basith (unique and simple, unqualified). Tapi kalau Tuhan seperti itu, akan menjadi abstrak sekali sehingga tidak berfungsi. Maka untuk berfungsinya, Tuhan harus dihayati melalui sifat-sifat yang mirip dengan manusia: bisa marah, bisa dendam, bisa mengampuni, dan segala macam. Tuhan itu Muntaqim (pendendam). Artinya kalau kita salah, kita bakal dihukum.
Tuhan yang abstrak itu adalah tuhannya Aristoteles, yang tidak berfungsi. Jadi tuhan berfungsi secara moral itu ketika dia sedikit banyak menjadi antrophomorfis. Islam itu berbeda di tengah antara mitologi Yunani dan teisme abstrak dari agama Budha.
Di dalam agama Yunani itu semuanya digambarkan betul, malah digambar. Sementara di dalam agama Budha terbalik, bicara tentang Tuhan saja tidak berani. Islam itu ditengah-tengah. Yang walam yakun lahu kufuwan ahad itu mirip Budha, tapi bahwa Tuhan itu bisa marah dan segala macam itu mirip degan agama Yunani. Jadi kalau Tuhan itu sama dengan Tuhannya Yunani, ya mati! Tuhannya yunani itu mati semua, tapi kalau sama dengan Tuhannya orang Budha, ironi sekali. Tuhannya orang Budha itu tidak dibicarakan, tapi akhirnya menyembah Budha. Karena manusia tidak bisa berpikir yang abstrak sekali, harus ada sesuatu yang kongret. Lalu kita mempunyai gambaran mengenai Tuhan yang antrophomorfis dan itulah yang kita hayati. Maka di sebutlah Asmaul Husna yang dipakai untuk mencari Tuhan.
Tuhan sendiri tidak bagaimana-bagaimana. Karena itu dzikir yang paling utama itu La ilaha illa-Allah, artinya menghapuskan gambaran kita mengenai Tuhan, sehingga betul-betul bertauhid. Sebab gambaran kita mengenai. Makanya, falsafah itu harus dipakai untuk menerangkan agama pada level sekarang. Sebetulnya tidak semua Hellenisme itu berbahaya. Yang berbahaya adalah ketika misalnya Ibnu Sina mengambil alih kosmologi Hellenik, lalu membagi-bagi langit seperti roh. Al- uqul Al-asyar dsb. Itulah yang berbahaya. Sebab itu tidak berbeda dari mitologi. Ptolomeus juga mempunyai kosmologi, yaitu langit yang tujuh itu, tapi tidak dikaitkan dengan soal-soal roh dan sebagainya. Karena itu dalam Al Quran masih dipakai, meskipun dengan isyarat bahwa itu konteks manusia waktu itu. Artinya, ketika disebutkan langit yang tujuh, tidak ada keterangannya dalam Al Quran. Yang ada hanyalah langit pertama yang dihiasi dengan bintang- bintang sehingga secara inferensial semua bintang itu ada di langit pertama, betapapun jauhnya, betapapun bermilyar-milyar jauhnya, masih tetap dilangit pertama. Langit kedua, ketiga, ketujuh tidak ada keterangannya.
Diambil dari :
Demi Islam, Demi Indonesia: Autobiografi Nurcholish Madjid (Paramadina: 1999)
0 Comments